Trở lại trang chánh của Website Thiên Lý Bửu Tòa

(If you cannot view or print Unicode, click here for VNI version)

NGƯỜI TU CÓ THỂ CHỬA CÁC THỨ BỊNH

(THÁNH GIÁO chấp bút tại Bà Rịa ngày 02-04-1999)

____________

Thầy mừng chung các con.

Sau đây, Thầy giảng về: “NGƯỜI TU CÓ THỂ CHỬA CÁC THỨ BỊNH”

Nầy các con,

            Bệnh tật là kết quả của những gì trái với thiên-nhiên. Sống thuận theo thiên-nhiên, không thể có bệnh. Con người bẩm-sinh đều khoẻ mạnh. Các con mắc bệnh vì các thói quen, các lối sống không hợp tự-nhiên rồi theo thời gian tiêm-nhiểm vào cơ-thể làm suy-nhược.

            Khi bệnh mới phát ra, các con ỷ lại vào thuốc men, các phát-minh khoa-học. Tiếc thay, lối nầy chỉ có thể tạm thời cầm giử chứng bệnh cho nó không phát lên, chứ không trừ được tuyệt căn.

            Y-khoa Tây phương chỉ ngăn-ngừa bệnh tật không làm nguy đến tánh mạng được một thời gian, rồi sau đó cũng bó tay. Muốn trừ bệnh hoàn toàn, chỉ có một cách duy nhứt là cương-quyết trừ tuyệt gốc, và người duy nhứt có thể chửa được là chính mình mà thôi. Ngoài ra, không có ai khác.

            Một khi bệnh nhân ý-thức được điều này, nhất định đeo đuổi cách trị đến cùng thì hầu như bệnh gì cũng có thể chửa khỏi.

            (- Bạch Thầy: Xin Thầy giải-thích rỏ ràng hơn nữa.)

            Trả lời: Ðiều Thầy muốn thực-hiện là để bệnh nhân phải từ bỏ cái nếp sống củ, cái hoàn cảnh, nguyên nhân đã khiến các con mắc phải căn bệnh. Ðó là LO NGHĨ, PHIỀN NÃO, DINH-DƯỠNG không đúng cách, là nguyên nhân chính của hầu hết các thứ bệnh. Phải dẹp bỏ, dứt sạch tất cả cho tâm hồn thật thảnh thơi, thoải mái rồi mới có thể chửa trị được. Tuy rằng hoàn cảnh có khác, nhưng đầu óc bệnh nhân vẩn còn cố-chấp, suy-nghĩ, lo lắng thì làm sao dứt được phiền-não? Chỉ có hoàn toàn dứt bỏ để đầu óc không còn bận tâm một chút gì nữa để trở nên con người hoàn toàn mới thì may ra mới có thể chửa hết bịnh được.

            (- Bạch Thầy: “Từ bỏ gia-tài, nhà cửa, gia-đình, đâu phải dễ dàng. Mấy ai đã làm được như thế?)

            Trả lời: Nầy các con! Nếu chết, các con có mang mấy thứ đó đi theo được không? Các con cứ ôm chặt lấy những thứ giả tạo vật-chất, để rồi chịu đớn đau, dày vò và cái chết quanh quẩn ám ảnh chăng? Trước sau gì cũng mất nó, thì thà bỏ nó còn hơn. Cách chửa này có thể coi như các con đã chết rồi, đã mất tất cả rồi và để “ÐI TÌM CÁI SỐNG TRONG CÁI CHẾT”.

            Nguyên-lý bệnh tật như sau:

            Con người chìm đắm trong danh lợi, lo quanh, nghĩ quẩn, tích-trử tài-sản mà quên sự vô thường ở đời. Các con chỉ thấy lợi nhỏ mà quên hại lớn. Lo làm giàu vật-chất mà quên tu-dưỡng tinh-thần. Vì thế, thân thể suy-đồi, tâm-trí đão điên, thần-trí bất nhất. Lại thêm tửu sắc quá độ, hỉ nộ bầt thường, dinh-dưỡng coi thường, bệnh tật do đó mới sinh ra. Khi bệnh còn nhẹ, các con không để ý chữa trị. Ðến khi nó phát ra, đe dọa trực tiếp vào đời sống, các con mới hoảng hốt và tin-tưởng vào các phát-minh khoa-học để chửa trị.

            Thuốc men chỉ tạm thời ngăn chận, khiến cho bệnh tật chậm phát-triển, kéo dài thêm cuộc sống, để các con chìm đắm trong dục vọng, phiền-toái trong một thời gian nữa. Ðến khi thuốc men trở nên vô hiệu, bệnh tái-phát thật mạnh thì khoa-học bó tay và các con chấp nhận sự phải đến sẽ đến và coi đó như là số mạng. ÐÂY LÀ MỘT LẦM LẪN RẤT LỚN MÀ ÍT AI ÐỂ Ý.

            Nguyên do chính của các bệnh là do sự bận rộn với đời sống hằng ngày. Nếp sống càng tiện-nghi thì các con lại càng hết sức lao tâm, lao lực để đạt đến cái tiện-nghi hơn nữa. Thêm vào đó, lòng tham lam muốn chiếm đoạt, đua tranh để thỏa mản cái dục-vọng nhất thời, khiến cơ thể trở nên mất quân-bình, phá-hoại cơ-quan thần-kinh. Cơ-quan này là đầu mối của mọi thứ bệnh, nên theo thời gian, bệnh từ từ ngấm vào tạng phủ, khiến các con càng ngày càng lệch-lạc, sống ngược với thiên-nhiên, mất đi sự an-lạc sẵn có. Nói một cách khác, các con mất đi chính mình.

            Sự xã thân, dứt bỏ tất cả là bước đầu để trở lại cái tinh-thần nguyên-thủy. Ðó là điều-kiện cần-thiết để dứt căn bệnh trầm-kha của loài người. Có thế, đầu óc mới lấy lại sự thăng-bằng để các con có thể điều-trị hửu-hiệu.

             (- Bạch Thầy: Bệnh tật có nhiều nguyên-nhân. Thầy nghĩ sao về các bệnh do vi-trùng gây ra?)

             Trả lời: Nầy các con, trong người khỏe mạnh, vi-trùng xâm nhập thế nào được. Người sống theo thiên-nhiên không thể có bệnh. CÒN VI-TRÙNG THÌ CHỔ NÀO CHẲNG CÓ, NHƯNG ÐÂU PHẢI AI CŨNG MẮC BỆNH NHƯ NHAU.

            Nếu vi-trùng là nguyên-nhân chính thì tại sao có kẻ mắc bệnh và có người lại không mắc bệnh. Ngay cả những lúc có bệnh thời khí khiến hằng trăm, hằng ngàn người lăn ra chết, nhưng vẩn có những kẻ sống sót đấy chứ.

            Tóm lại, thân thể khỏe mạnh có thể chống lại mọi thứ bệnh.

            (- Bạch Thầy: Nhưng các con muốn từ bỏ tất cả ngay thì làm sao có thể thu xếp kịp?)

            Trả lời: Nầy các con! Chửa bệnh không phải việc đi chơi. Nếu các con mê muội trở về lo thu xếp công việc thì đầu óc đã lệch lạc lại càng lo âu thêm, thế nào cũng lên cơn đau tim mà chết. Như các con thấy, điều-kiện tiên-quyết để chửa bệnh là trị tận gốc, và đây là giây phút quyết định sự SỐNG và sự CHẾT. Chỉ có con mới tự chửa lấy cho mình mà thôi. Các con phải hiểu và biết để đoạn-tuyệt với quá khứ, không thể có lối chửa trị lưng chừng, kéo dài thời gian được.

            Thật ra, khoa-học đã làm việc này, kéo dài thêm thời gian rồi cũng bó tay. Ðây là không phải lối chửa trị của Thầy. Cười..... Ðể giúp cơ-thể loại bỏ các độc-tố đã nhiễm từ lâu, bệnh nhân chỉ ăn thật nhạt, nghĩa là không một chút gia-vị đường hay muối nào. Mỗi bệnh nhân chỉ ăn một lần, trước buổi trưa và uống nước vài lần. Uống ít nước cho tim đập chậm lại vì dung-lượng nước qua tim ít đi.

            Tim và Thận được nghĩ ngơi sẽ giúp cơ-thể lấy lại quân-bình mau chóng. Ðây là hai cơ-quan thiết-yếu, giữ các vai trò quan-trọng cho việc phục-hồi sức khoẻ. Ăn nhạt khiến Gan và Dạ Dày thải bỏ các độc-tố tích-tụ trong đó. Cứ thế, trong khoảng hai tuần lễ là đa số độc-tố đã bị trục ra. Nếu muốn, các con cứ thử ăn nhạt ít tuần lễ là thấy cơ-thể đổi khác ngay. Ngoài việc dưỡng-sinh đúng cách, bệnh nhân dành trọn thời gian tập Yoga, để lấy lại quân-bình cho cơ-quan thần-kinh khối óc.

            Tư thế đầu phải tập là cách ngồi cho ngay ngắn, lưng thật thẳng, để luồng hỏa-hầu di-chuyển không gặp khó khăn. Hai tay buông thỏng trên đầu gối và thở thật tự nhiên, không cố-gắng thái quá. Trong khi tập, không để Tâm xao động, lo nghĩ việc gì mới là đúng cách, mà chỉ cần hết sức tự nhiên, theo thời gian bệnh sẽ từ từ thuyên-giảm.

            Khi trở về với chính mình, tức là trở về với con người nguyên-thủy, hòa-hợp với thiên-nhiên  thì bệnh tật và sức khỏe chỉ là những gì tương-đối, không còn tranh-chấp nữa. Con người thật của các con vốn sẵn có kia mà, việc gì phải gò bó, khó khăn mới tìm được. Khi dứt bỏ tất cả, các con trút được một gánh nặng ở tâm hồn.  Khi ăn uống đúng cách, các con loại bỏ yếu-tố gây nên bệnh tật và cách tập Yoga giúp các con lấy lại quân-bình nguyên-thủy, trở về con người thật của mình. Như thế là “Tự mình chửa cho mình” chắc chắn hơn, không ỷ lại vào một tha lực hay một yếu-tố bên ngoài nào hết.

            Các con nên biết: Cơ-thể con người có khả-năng làm hồi-phục rất nhiệm-mầu. Sở dĩ cơ-thể suy-yếu, bệnh tật là vì các con sống không tự nhiên, có thế thôi. Sống tự nhiên không những giúp thể xác khang-kiện mà còn mục-đích tối-hậu, đó là sự dẹp bỏ  cái PHÀM NGÃ, để trở về với cái CHƠN NGÃ của mình. Khi trừ bỏ được bản ngã thấp hèn thì các con ung-dung tự tại, thảnh thơi, tiêu-diêu cùng TRỜI, ÐẤT, THIÊN-NHIÊN, còn lo lắng chi nữa.

            Tuy vậy, trên lý-thuyết thì thật dể dàng, nhưng thực-hành lại là cả một vấn-đề. Con người quen sống bừa bải, nô lệ dục-vọng xác thân quá lâu đến nỗi sanh bệnh, rồi muốn cởi bỏ tất cả, đâu có dễ. Quen ăn ngon, mặc đẹp, bây giờ ăn vài nắm cơm nhạt, uống vài ly nước, đâu phải ai cũng làm được ngay lập tức. Khổ nổi, muốn trừ tận gốc, phải uống thuốc đắng và thuốc đắng chính là lối sống tự-nhiên vậy.

            (- Xin Thầy vui lòng giải-thích phương-pháp tu-hành này.)

            Như các con thấy, phương-pháp dưỡng-sinh và tập Yoga có thể giúp con người vượt qua các bệnh tật. Cũng như thế, phương-pháp TU THÂN sẽ giúp các con vượt qua các trở ngại, để tiến vào cửa ÐẠO. Có rất nhiều phương-pháp Tu Hành, tùy theo trình-độ, tùy theo quan-niệm cá-nhân, hoàn cảnh xã-hội chung quanh và tôn-giáo. Nhưng tất cả đều nhằm một mục-đích chung là GIẢI-THOÁT.

            Chẳng hạn, trên con tàu lướt sóng ngoài biển khơi bao la, cứ khoảng nữa giờ, vị thuyền-trưởng phải nhìn vào bản đồ, xem địa-bàn, đo phương hướng để xác định vị-trí con tàu. Biết mình ở đâu và đi đến đâu, là câu hỏi quan-trọng của mọi người trên đường Ðạo. Công việc tu hành cũng như thế. Người tu lúc nào cũng phải luôn luôn tự hỏi về mình, để kịp thời sửa sai các lỗi lầm thông thường, vì sai 01 ly đi 01 dậm. Khi con tàu rời bến, một lỗi lầm nhỏ từ khởi điểm có thể làm con tàu đi xa mục-tiêu vài chục hải-lý. Ðường tu cũng thế, một ý-niệm sai lầm có thể khiến các con đi vào tà đạo lúc nào không hay.

            Phải tự xét mình, kiểm-soát tư-tưởng của mình từng ngày, từng giờ, rồi suy-gẩm về bản-ngã, chơn-ngã. Các con không phải là xác thân vật-chất nầy, mà là một linh-hồn cao-quí, trường-tồn, một điểm linh-quang của THƯỢNG-ÐẾ.  Nói một cách khác, con người là một linh-hồn bất-diệt, còn thể-xác chỉ là dụng-cụ thô-sơ, tạm thời. Người hiểu Ðạo là người ân-cần lo lắng cho linh-hồn hơn là cái xác thân tạm bợ. Chân-lý này giúp cho các con tránh các tội ác, các phiền-não, vì đa số các con lầm tưởng mình là xác thân, nên lo lắng, chiều chuộng nó đủ điều. Ðể cho xác thân sung-sướng, các con không ngần ngại giết nhau, làm hại nhau, lừa bịp lẩn nhau. Nếu ý-thức được chơn-lý này thì ai lại còn vơ-vét của cải vật-chất làm gì? Vì các thứ đó đâu có ích-lợi gì cho linh-hồn.

            Khoa-học công nhận rằng: “Ăn uống điều-độ có thể tránh bệnh-tật”, nhưng các con biết rồi để đó. Hình như các con vẩn thèm miếng ngon, vật lạ, dù biết nó là chất độc. Nếu các con chấp nhận tất cả đều là con của Thượng-Ðế, thì tại sao các con vẩn tàn-sát lẫn nhau?  Nếu các con chấp nhận các loài thú cầm là đàn em bé nhỏ, thì tại sao các con vẩn còn sát-sinh? Tại sao các con vẩn giết hại đàn em qua các bửa ăn thịnh-sọan?

            Vấn đề của cải cũng thế. Các con biết của cải chỉ là tạm bợ, vô thường, khi chết nào có mang theo được. Nhưng thực-tế, hể đâu có của cải là nơi đó có tranh-chấp lẩn nhau. Loài người thông minh hơn loài vật, nhưng của cải, danh-vọng, vật-chất đã làm loài người bất hòa, có khác chi loài thú đâu? Từ mấy ngàn năm nay, con người luôn được hướng dẩn bởi các chân-lý cao đẹp. Tôn-giáo nào cũng dạy những điều thật tốt lành, nhưng tại sao vẩn không thấy tinh-tấn? Phải chăng các con chỉ nói chân-lý ở đầu môi chót lưởi? Các con đến các Thánh-đường tôn-nghiêm với y-phục sang trọng nhất, các lễ vật đẹp đẻ nhất, đọc thuộc lòng các lời răn chân-chính nhất, nhưng các con vẩn làm các điều xấu xa, bỉ-ổi nhất.

            Có bao giờ các con nghĩ về những điều này không? Thánh-Kinh có dạy: “Các ngươi đừng quá lo về y-phục, thức ăn hay chổ ở, vì những điều nầy, Cha của Ta đã lo lắng cho các ngươi rồi. Ðời sống (tinh-thần) không quý-báu hơn thức ăn sao? Thân thể không quý báu hơn y-phục sao? Các ngươi hãy nhìn loài chim bay trên Trời. Chúng không hề gieo, cũng không hề gặt, không chứa chấp thực-phẩm trong bồ, nhưng Cha của các ngươi trên Trời vẩn lo cho chúng chu-đáo đó sao? Các ngươi không quý hơn chim muông hay sao?”

            Lời dạy thật rất rỏ ràng, nhưng có lẻ không mấy người tin-tưởng, nên thế-giới mới có những cảnh tàn sát nhau vì miếng ăn, manh áo. Các con đã biết rằng: “Của cải vật-chất là nguồn gốc của tội lổi và mọi cám dổ”, nhưng tại sao các con vẩn ham mê nó mãi ? Vì các con còn lo giử của tức là còn lo mất. Quyến-luyến vật-chất như vậy thì làm sao giải-thoát được các con?. Giử tiền bạc, của cải, danh-vọng, có thể ví như đeo gông vào người rồi nhảy xuống sông, chắc chắn sẽ chìm, làm sao bơi lội cho được các con?

(- Bạch Thầy, Thầy nói cũng có lý, nhưng không hẳn tôn-giáo nào cũng xa lánh của cải vật-chất. Ðôi lúc, họ cũng cần chúng để mua thực-phẩm, xây cất Thánh-đường v.v... Tiền bạc có công-dụng riêng của nó chứ, Thầy?)

Trả lời: Nầy các con, xử-dụng tiền bạc đúng cách là một vấn-đề, còn để nó cám-dổ là một vấn-đề khác. Các con còn nhớ lời Chúa Jésus chăng? “Kẻ giàu có tu hành, chẳng khác nào con lạc-đà chui qua lỗ kim”. “Một người không thể thờ hai vua, hoặc ngươi thờ Chúa hay thờ tiền bạc”. Một người tu hành chân-chính không thể nô-lệ bạc tiền, dưới bất cứ hình-thức nào. Tiền bạc, vật-chất, danh-vọng là những trở ngại lớn cho người tu đó các con!. Xây cất đền thờ thật to chỉ là trói buộc, nào phải giải-thoát. Tụ-tập tín-đồ cho đông, ồn-ào, phức-tạp chỉ gây trở ngại cho việc thanh tu.

(- Bạch Thầy, theo Thầy thì ngoài vấn-đề vật-chất, người tu còn gặp những khó khăn gì nữa? Từ bỏ vật-chất có đem lại giải-thoát không?)

Trả lời: Nầy các con, bất cứ một sự cởi bỏ nào cũng làm nhẹ gánh chứ! Vật chất là một nô-bộc tốt, nhưng cũng là một chủ nhân rất xấu. Nhiều người tu vô tình quá chú-trọng về tiền bạc mà quên rằng: “Ðồng tiền có 02 mặt”. Nhiều người cho rằng xử-dụng vật-chất là để phát-huy tôn-giáo, giúp đở các tín-đồ có nơi tu học. Dỉ nhiên, mục-đích rất tốt đẹp, nhưng nếu quá chú-trọng vào các hình tướng sẽ đưa đến sự xao lãng về phần tâm-linh.

Một tu sĩ cần phải ý-thức rằng mình vẩn là kẻ đang đi trên đường, đang cố-gắng tìm kiếm chơn-lý hầu giải-thoát, chứ chưa đi trọn con đường mà đòi làm những việc to lớn. Họ chỉ nên làm việc một cách nhiệt-thành, nhưng không nên làm nô-lệ cho những công việc này. Một trở ngại lớn trên đường Ðạo là do sự thiếu nhiệt-thành. Ða số các con đều quen buông thả, do-dự, không đủ cương-quyết nên sẽ phải trải qua những kinh-nghiệm chua cay, khổ sở để học hỏi các bài học quý giá nầy.

Tất cả các con vẩn đồng ý rằng cuộc đời là ảo-mộng, phù-du, vô thường, giả tạo, chỉ có con đường tu hành mới là giải-thoát. Thế nhưng tại sao các con vẩn chạy theo vật-chất, chẳng chịu TU TÂM, DƯỠNG TÁNH?

(- Bạch Thầy, người tu hành và kẻ thường khác nhau nhiều chứ! Chúng con còn phải lo sinh-kế, kiếm ăn v.v...)

Trả lời: Này các con! Một ngày có 24 giờ. Có lý do nào vì sinh-kế mà các con phải dành trọn để lo việc kiếm ăn. Các con dư ăn thì lại muốn ăn ngon, đủ sống thì lại muốn sống cho sang giàu. Ðược giàu sang lại muốn hơn thế nữa, rồi các con lại ngụy-biện rằng phải lo kiếm ăn, sinh-kế, có phải thế không?

Người Âu Mỹ hoạt-động không ngừng, coi sự làm việc là nguồn vui. Do đó mới sanh ra lắm bệnh tật, phiền-não, thấn-kinh suy-nhược vì nhu-cầu tâm-linh không thỏa-mãn. Tại sao các con không hoạt-động như thế cho nhu-cầu tâm-linh?

(- Bạch Thầy, Người Âu không thể chấp nhận vấn-đề làm việc cho một cái gì mơ hồ, cho một viễn-ảnh tâm-linh không thực-tế.)

Trả lời: Này các con! Khi nào đời sống vật-chất trở nên cực-kỳ phức-tạp, phiền-não thì con người sẽ ý-thức đến vấn-đề tâm-linh. Ðã có nhiều vương-giả, triệu-phú, tỷ-phú từ bỏ tất cả tài-sản để tầm Ðạo khi mạng sống của họ bị đe dọa bởi bệnh tật (chẳng hạn quốc-vương Jordanie) vì họ biết không thể ôm lấy tài-sản để rồi chết. Sau khi từ bỏ tất cả, đầu óc thoải-mái, thanh-nhàn, họ lại thấy việc trau-dồi tâm-linh là quý. Thế là họ phát-nguyện tu hành, sống một cuộc đời trong sạch, ung-dung, tự-tại. Nếu chỉ vì miếng ăn thì chỉ cần làm việc khoảng 2 hoặc 3 giờ là đủ rồi. Nhưng vì không biết an-phận nên mới có các trói-buộc vào vật-chất, không lối thoát.

Các con cho rằng tu hành chỉ cần ăn mặc đẹp đẻ, đi đến các đền thờ, dâng cúng các phẩm-vật, tiền bạc, đọc vài câu kinh  là đã đủ hay sao? Những cái đó chỉ là hình tướng bên ngoài, không có nghĩa chi hết. Ngay cả việc trở nên một tu sĩ mà không chịu tu thân, trau-dồi tâm tính cũng vô ích thôi, vì các phiền-muộn, đau-khổ vẩn còn kia mà! Thầy cười....

            (- Bạch Thầy, như thế thì thế nào mới là tu hành thật sự?)

Trả lời: Bước vào đường Ðạo là tự sửa mình. Thấy gì ÁC không làm. Thấy gì THIỆN thì nhất định làm cho đến cùng. Luôn luôn tự-giác, kiểm-thảo lấy mình và quan-sát học hỏi không ngừng. Nếu các con buôn bán, thấy có lợi, các con có dồn sức ra thêm buôn bán nữa không? Dĩ nhiên là có, thì việc tu hành cũng thế. Tại sao các con không lo cho nhu-cầu tâm-linh như các con đã lo cho vật-chất vậy?

Tại sao các con cứ hẹn nay mai sẽ sửa tánh, tu thân, như người khất nợ vậy? Tu hành không phải một việc chơi mà làm một cách cẩu-thả được. Ðó là một quyết-định quan-trọng vô cùng.

            ÐỪNG NGHĨ BỘ ÁO CÓ THỂ LÀM NÊN NHÀ TU.

            ÐỪNG NGHĨ MÌNH SẼ ÐƯỢC ÐẤNG NÀO GIÚP ÐỞ.

Ðó là một sự hiểu lầm tai hại. Ða số các tín-đồ đều mong chờ sự giúp đở của Ðấng mình tôn thờ. Họ cho rằng thuộc lòng các câu Kinh, thi-hành vài nghi-lễ, dâng cúng các phẩm-vật là đã làm tròn bổn-phận và sẽ được cứu-rổi.

Nếu điều này đúng thì các bậc vua chúa đã lên Thiên-Ðàng hết cả vì họ dâng cúng nhiều hơn mọi người kia mà.

            TU HÀNH ÐÒI HỎI SỰ TẬN TÂM, TẬN LỰC CẢI-THIỆN CON NGƯỜI CỦA MÌNH, ÐỂ XỨNG ÐÁNG LÀ CON THƯỢNG-ÐẾ, CHỨ KHÔNG THỂ DỰA VÀO HÌNH-THỨC BÊN NGOÀI.

Đa số tín-đồ coi việc Tu như đi xe bus. Muốn đến đâu chỉ việc mua vé, rồi leo lên xe ngồi, ngắm cảnh vật hai bên đường, ung dung cho tài-xế lái. Khi đến nơi là họ xuống xe, không chút mệt nhọc gì hết.

            TU HÀNH CHÂN-CHÍNH LÀ TỰ MÌNH CẤT BƯỚC.

Thiên-đàng không phải là nơi mà các con có thể mua vé đến, cũng không thể mong dâng cúng vài thứ mà được các vị Thần Linh che chở.

            GIẢI-THOÁT CHỈ ÐẾN VỚI SỰ TINH-TẤN RIÊNG CỦA TỪNG NGƯỜI.

Khi hiểu như thế, các con cần lập tức lên đường không chậm trể.

            HÃY LẤY NIỀM TIN LÀM BẠN ÐỒNG HÀNH.

            TẬN-DỤNG CÁC CƠ-HỘI SẲN CÓ ÐỂ SỬA MÌNH, HẦU GIẢI-THOÁT CHO CHÍNH MÌNH.

Con đường tu hành có trăm nẽo đi. Không nẽo nào giống nẽo nào, nhưng tất cả đều đưa đến cùng mục-đích. Sự lựa chọn con đường hoàn toàn do cá-nhân. Nhưng các con cần suy-gẩm cẩn-thận để khỏi lầm đường vô ích.

Tu hành chân-chính dựa trên căn bản TỰ BIẾT MÌNH, vì trên đường Ðạo không có vấn-đề VINH hay NHỤC mà chỉ có sự TINH-TẤN. Do đó, người tu phải DẸP BỎ TỰ-ÁI, NGÃ MẠN, MẶC CẢM.

            KHÔNG HỔ THẸN, NGÃ LÒNG ÐỂ TIẾN BƯỚC.

            NẾU SA NGÃ LẠI ÐỨNG DẬY VÀ TIẾP TỤC.  

            LÚC NÀO CŨNG ÐỊNH HƯỚNG, KHÔNG ÐỂ CHO LẦM ÐƯỜNG LẠC LỐI.

Những kẻ tự cao, tự đại, không chịu tu thân, sửa mình, thật đáng thương vì họ giống như người bệnh sắp chết mà không chịu uống thuốc xã ly, dứt bỏ cho khỏi bệnh.

Thôi, Thầy ngưng bút nơi đây. Thầy ban ơn lành chung cho các con...

(Người gởi: MINH TÂM, Virginia)

Thiên-Lý Bửu-Tòa, 12695 Sycamore Ave, San Martin, CA 95046 - USA. Tel: (408) 683-0674

Website: www.thienlybuutoa.org     Email    Sơ đồ hướng dẫn tới TLBT

Thông bạch in Kinh