THƯỢNG-ĐẾ VÀ TÌNH-THƯƠNG

NGỌC-HUỆ-CHƠN

Mùa Xuân  là mùa bắt đầu lập lại công cuộc “Xuân trưởng Thu tàn” của một giai đoạn đời người mà ta cần bình-tâm suy nghĩ lại cái gì nên bỏ và cái gì nên đem theo cho cuộc hành trình để vững bước đi trên đoạn đường đời sắp đến.

Tất cả những phương-pháp làm cho chúng ta có đủ năng-lực và tánh-chất để bảo vệ quyền hạng và địa vị  con người  đều đặt trọn vào ý-nghĩa của mùa Xuân, vì đó là biểu-tượng của một sự ấm-áp sau một thời gian tuyết băng giá lạnh.

Còn nói về phần tâm-linh, mùa Xuân là biểu-hiện của cái tình yêu thưởng phạt ban cho từ nơi Thầy Mẹ để sự sống hằng-hữu với vũ-trụ và không-gian mà dư âm còn vọng lại qua đoạn Thánh-giáo sau đây: “Nầy các con! Không cứ một mùa Xuân cách Hạ, Thu, Đông hoặc trăm vạn mùa Xuân phát sinh vào thời gian ngắn-ngủi, mà mùa Xuân nào các con cũng trau luyện tâm mình được tươi-nhuận ấm-áp dịu-hiền, không sân-hận, không si-mê, không tham-vọng, thì các con tự khắc gần-gũi với Thầy rồi. Nhưng Thầy là gì, hỡi các con?

Thầy dư hiểu mỗi con đều định-nghĩa được Thầy và biết rõ đặc-tính của Thầy. Tuy nhiên, lắm lúc sự hiểu biết bằng trí-thức ấy đã phai mờ vì phàm-tâm vọng-ý của các con rồi hóa ra chẳng hiểu gì hết. Nếu các con thật hiểu Thầy, thật hiểu với Thầy như hơi thở của các con thì không bao giờ quên, chừng ấy mới mong bắt chước theo Thầy mà hành động”.

Lâu nay các con đã lắm lời tán-tụng Thầy bằng bài thương yêu “Thầy là Cha của sự thương yêu”. Bởi thương yêu mới dựng nên Càn Khôn Thế Giới, nhưng có mấy con đi đúng lời ấy đâu?

Nêu ra những sự-kiện về Thầy để các con thâm-nhập vào lòng, thực hành rốt-ráo, chớ không phải để các con lấy đó làm tiêu-ngữ che mặt thế-nhân.

Thật sự, lẽ cùng-cực của Đạo là sức tuyệt-đối. Hễ tuyệt-đối thì không nói đến điều thương ghét. Song vì các con sống với thế gian là trường đối-đãi thì sự Từ-Bi, Bác-Ái được nêu lên là việc thường để răn lòng mỗi đứa mà thôi. Như vậy, được sống trong mùa Xuân miên-viễn, không hạn định, không hủy bỏ theo thời-gian. Ấy là Xuân Đạo-Đức, mà nên nhớ, Xuân Đạo-Đức thì vĩnh-viễn nghe con!”

Đại-khái Xuân đời, cảnh vật có chi hỡi các con!

Cành hoa chớm nở tươi xinh, các con nâng-niu cành lá, vun tưới gốc cây, ngữi mùi thơm trong nhụy. Sao các con không vun-tưới cội lành đạo cả, nâng-niu sang sửa Chơn-Tâm cho thật tươi nhuận sáng-suốt, để rồi ngữi lấy đạo-vị nhiệm-mầu tự lòng con khai-phát?  (STTG. 85, tr.5)

Xuyên qua Thánh-giáo trên, chúng ta cần nên đào sâu hơn nữa mới tìm thấy cái tinh-hoa của Đạo-giáo nằm trong mọi sự việc đang phô-diễn hằng ngày mà vì chúng ta mãi chạy theo cuộc sống văn-minh vật-chất mà ít khi chịu khó bình-tâm suy-tư để tìm ra cái vẻ mặt siêu đẹp đẽ và phổ-quát của siêu-nhiên. Điều nầy được nhận chứng qua sự khác biệt giữa các tôn-giáo về quan-niệm vũ-trụ. Ví như:

Tại sao người Tây-Phương nói tuần lễ có bảy ngày mà ngày thứ bảy trong tuần lại là ngày Chúa-Nhựt? Cũng như người Đông-Phương, lại chọn ngày mùng 9 tháng giêng Âm-lịch là ngày vía Trời?

Cho nên, dù cho bậc bác-học cao-thâm, có thể bay lên cung trăng hay xuống sâu trong lòng đất, mọi sự khám phá văn-minh cũng chỉ là một sự  mò-mẫm đối với nhận-thức của con người mà thôi và qua nhãn-giới con người có hạn thì làm sao có đủ khả-năng để lãnh-hội phần chơn-lý trừu-tượng mà các vì giáo-chủ nêu ra? Vậy ai là người đang đứng trên mặt đất nầy mà dám tự-hào rằng mình chỉ sống với sự hiểu biết của cá-nhân mình mà không cần phải có những người đã đi trước?

Thánh-ngôn Thánh-giáo đã dạy rất nhiều rằng : «Thầy là Cha của sự thương yêu»

Vậy thế nào là Thương-Yêu?

Thương-yêu là nhu-cầu trọng-yếu của con người mà không phải là bổn phận. Ví như: Cha mẹ có bổn phận thương yêu con. Loài người có bổn-phận thương yêu nhau hoặc con người có bổn-phận thương-yêu đấng Tạo-Hoá. Thương-yêu là cái gì tự nhiên, không thể bắt buộc, không thể nói là bổn-phận. Tôi không thể thương-yêu một người mà tôi không muốn thương yêu.

Tuy nhiên, có lúc chúng ta không thấy được chính những nhu yếu của ta thì có thể, có lúc chúng ta không thấy được rằng ta vốn sẵn có tình thương yêu với đối tượng mà hiện nay ta không, hoặc chưa cần thấy yêu thương. Vì lý do đó nên ta có thể  đánh thức tình yêu thương sẵn có ở trong ta đối với một đối-tượng nào đó bằng cách khai mở và hướng dẫn nội tâm ta. Sự việc nầy có thể thành-công khi nhu-yếu kia là cái gì thật có tiềm-tàng trong ta. Ví như :

1/- Có một người mẹ ghẻ kia chưa bao giờ thật sự yêu con chồng, người ấy chỉ là hình ảnh của ác mộng dài, thì dù ta có khuyên bảo gì đi nữa, người con đó cũng không thể nào thương yêu bà kia một  cách chơn thật với tình thương mẹ.

2/- Trên thực tế, có những đứa con yêu bà mẹ nuôi  một cách thắm-thiết, trong khi không muốn nhìn nhận bà mẹ đẻ của mình (trường hợp của nhà thi sĩ Tản-Đà). Như thế là vì trong cuộc đời ấu thơ của chúng, trong những lúc đau khổ của chúng, bà mẹ nuôi đã đến như một dòng suối ngọt, như một bóng mát. Do đó mà mọi khổ đau, ngọt bùi, ân nghĩa và kỷ niệm là những miếng đất, nơi đó hột giống thương yêu được gieo trồng và mọc lên. Như vậy, có phải tình yêu thương rõ rệt là một nhu-yếu không? Sở dĩ lắm lúc con người tỏ ra bất nghĩa, vô tình là tại sao? Là vì  những màn vô-minh nào đó, tức là bản-ngã hay một tâm-trạng u-sầu, lo-lắng bực-dọc hay đam-mê nào đó đến che lấp mất đi thôi. Một khi những tâm-trạng đó lắng xuống, những tấm màn kia lột đi thì nhu-yếu thương-yêu lại được phát hiện rõ-ràng trở lại..

Đó là những nhu-yếu để bảo-vệ cho tình thương và bồi-đấp cho sự sống. Càng khám phá, càng hiểu biết, con người càng thoát khỏi cái vỏ bản-ngã chật hẹp nghèo-nàn để vươn lên thế nhập với những hiện-tượng khác trong vũ-trụ. Mà vũ-trụ là gì? Là nguyên-tắc thành vạn loại, có nghĩa là vạn-loại (Địa) và vũ-trụ (Thiên) là MỘT và khi nói vũ-trụ là nói đến Thượng-Đế.  Nói cách khác: không thể tách rời sự sống ra khỏi vũ-trụ hay Thượng-Đế và ngược lại vũ-trụ cũng không thể tách rời ra khỏi sự sống, mà trong Đạo Cao-Đài, Thượng-Đế hay Thầy đã bảo:

"Thầy là các con – các con là Thầy"

Giữa sự sống và vũ-trụ, giữa nguyên-nhân-sinh và vật thụ-bẩm cái khí tinh-anh của vũ-trụ, dường như có một sợi dây vô hình ràng buộc với nhau khiến cho ta khó phân ly sự sống ra ngoài vũ-trụ mà còn tồn tại. Sự sống và vũ-trụ là một Đại-Thể không thể chia cắt. Chúng tác-thành cho nhau theo luật hổ-tương. Như vậy, nói cách đơn giản hơn: Trời là sự sống, mà sự sống là Thiên-Nhân hay là lòng thương yêu của Trời, là năng-lực sáng tạo, vì sáng tạo nên luôn luôn được đổi mới, do đó mới có câu: « Nhật tân, nhật nhật tân, hựu nhật tân ».

Ngôn ngữ Pháp có chữ COMPRENDRE gồm có COM là cùng với mình và PRENDRE là nắm lấy. Và COMPRENDRE  là: «Khi hiểu biết một vật gì là mình đồng nhứt cùng vật đó». Thương yêu cũng vậy: Càng thương yêu, con người càng thoát ra khỏi cái vỏ bản-ngã chật hẹp và nghèo-nàn của mình để vươn lên khám phá và thể-nhập với những hiện tượng khác.

Nếu khám phá và hiểu biết là nguồn hạnh-phúc thì thương yêu cũng là nguồn hạnh-phúc. Tất cả những cái đó là những mục tiêu để vươn tới đồng-nhứt với đối-tượng.

Thật ra, không có một ngôn-ngữ nào, một lời nói nào có thể diễn tã được trọn vẹn tình yêu của Thượng-Đế. Tình yêu của Thượng-Đế tuôn tràn bất-tuyệt trong Càn-Khôn Vũ-Trụ, trong muôn loài vạn vật.

Tình yêu của Thượng-Đế cũng thể-hiện trong nghịch cảnh, luân-lưu trong từng hơi thở của vũ-trụ, đang rung-động trong cái sinh-tồn của trần-gian. Qua bao thăng-trầm với những bài học thấp-thỏi của trần đời, giúp con người phát-triển phàm-ngã, qua bao đổi thay nếm đủ mùi vị cay, đắng, ngọt, bùi trong chu-trình tiến-hóa của phàm phu. Đến khi đã thấm-thía mùi vị của đau khổ, thấm-thía cái hư-ảo của kiếp con người, thấm-thía hạnh-phúc giả-tạm của trần-gian, từ đây nhân-loại mới bước sang giai đoạn mới, bước vào cuộc hành trình đi tìm về giải-thoát.

Trong hành-trình nầy, ta sẽ gặp sự tranh-chấp dằn-co giữa tiếng gọi của Phàm-Ngã và Chơn-Ngã, như vậy ta sẽ có dịp học bài học về ý-chí, về nghị-lực, về lòng can-đảm.

Tóm lại, đây là bài học BI, TRÍ, DŨNG, nghĩa là :

Học BI, tức là học yêu-thương,

Học TRÍ, tức là học trau-dồi sự sáng-suốt phân biệt lẽ Thiện Ác,

Học DŨNG, tức là học rèn luyện ý-chí.

Muốn giải thoát ta phải thấm-nhuần ba hạnh đó, vì có sự tranh-chấp giữa ác-trược và sự thiện-lành sẽ giúp ta có cơ-hội phát triển.

Tại sao sự tranh-chấp giữa ác-trược và sự thiện-lành lại giúp ta tiến-bộ?

Tại sao sự xung-đột giữa Phàm-Ngã và Chơn-Ngã lại giúp ta tiến-hóa?

Thế nào là Chơn-Ngã và thế nào là Phàm-Ngã?

Tiếng nói của Phàm-Ngã là tiếng nói của Lục-Căn, Lục-Trần, tiếng nói của ác-trược, tiếng nói thúc-giục ta tranh-chấp hận-thù, ganh-tị, tham-lam.

Tiếng nói của Chơn-Ngã là tiếng nói quay về sự  thiện-lành, sống theo lương-tâm, biết yêu- thương, tha-thứ, hy-sinh, tinh-tấn để vươn lên  trong nghịch-cảnh.

Sự tranh-chấp giữa Phàm-Ngã và Chơn-Ngã dằn-co gay-cấn. Ở giai đoạn đầu, Chơn-Ngã  dễ bị Phàm-Ngã khống-chế, rất dễ nghe lời dụ-dỗ của Lục-Căn, Lục-Trần do đó mà Chơn-Ngã, ở giai đoạn nầy, vang lên một cách yếu-ớt với tội-lỗi và ác-trược, vì vậy mà Phàm-Ngã thắng, Chơn-Ngã phải thua và con người dễ-dàng sa-ngã vào tội-lỗi với ác-trược.

Sa vào ác-trược là tạo nhân không lành, Nhân không lành thì Quả không ngọt, quả không ngọt thì gặp đắng cay, chua-chát. Cứ như vậy mà tiếp tục mãi cho đến khi nào phát sợ cái đau khổ. Chừng ấy con người mới chịu bắt đầu lắng nghe nhiều hơn tiếng nói của Chơn-Ngã, rồi mới phát hùng-tâm, dùng ý-chí để vượt lên khỏi sự thấp hèn tội lỗi và can-đảm xuất khỏi nghiệp dữ để tiến bước vào nghiệp lành.

Thế-gian có nhiều người, vì màn vô-minh che lấp cái Chơn-Ngã nên chưa ngộ được tình-yêu của Thượng-Đế nên có nhiều lý-luận chống báng Thượng-Đế.

Thượng-Đế bảo thương yêu con cái của Ngài, sao còn trừng phạt?

Sao Thượng-Đế bắt con người đau khổ ngụp-lặn trong biển nước mắt với những thảm-kịch dẫy-đầy hận-thù xâu-xé giết-chóc?

Thượng-Đế ở đâu? Tại sao để cho chiến-tranh cứ gào-thét khắp nơi? Thân phận con người luôn luôn bị kềm-kẹp đe-dọa từng giây, từng phút với bao bất-trắc của cuộc đời?

Có thượng-Đế hay không? Có tình yêu Thượng-Đế hay không?

Thảm-kịch chiến-tranh là gì? Phải chăng nó nẩy-mầm từ những tư-tưởng xấu-xa của con người từ những tham-vọng, lòng ganh-tị ích-kỷ nhỏ-nhen của ta?

Những tư-tưởng xấu ấy là những nhân thúi đã cấu-tạo thành quả ung độc kết-thúc bằng cảnh chiến-tranh tương-tàn tương-sát. Máu đỏ sẽ đổ, lệ đào vẫn rơi!  Rơi cho đến khi nào con người biết sợ-hải chán-ngán cảnh đó rồi mới buông võ-khí, giã từ xâu-xé để nhìn nhau, thương yêu nhau, bắt tay nhau sống chung trong tình thương huynh-đệ.

Ai cũng biết và biết đó là Tình-Thương Thượng-Đế đã ngự-trị trong lòng ta. Nhưng làm sao thương? Làm sao lòng mình dễ-dàng thông-cảm với người? Cái gì làm trở-ngại cản-ngăn tình-thương đó đến và nẩy-nở trong lòng ta?

Ai cũng biết kim-cương là vật quí-giá, nhưng khi tìm hiểu nguyên-chất của kim-cương mới biết kim-cương xuất-phát từ phân-tử THAN đã được thanh-lọc. Vậy con người cũng được cấu-tạo bởi nhiều nguyên-tử và phân-tử khác nhau làm căn-bản cho sự sáng-tạo vật-chất nầy, trong số đó cũng có phân-tử THAN (carbone), vì than nên mang nhiều ô-trược, nhưng nếu ta gia-công trau-luyện thì nó sẽ trở thành kim-cương bất-hoại.

Tại sao mỗi khi gặp cảnh lâm-nguy hay đau-khổ ai cũng gọi đến Trời?

Ai không nghe lương-tâm âm-thầm réo gọi mỗi khi lầm-lỗi?

Ai không nghe lòng mình xúc-động trước nghịch cảnh của tha-nhân?

Tất cả sự-kiện đó nói lên sự hiện-hữu Thánh-Đức Háo-Sinh của Thượng-Đế:

Ngài là Chúa-Tể của sự-sống, của tình-thương.

Ngài đã tạo ra Càn-Khôn Thế-Giới, sanh ra (Cha), dưỡng-dục (Thầy) muôn loài vạn vật,

Đã nhiều lần Ngài sai các Thiên-Sứ giáng-phàm để giáo-huấn con cái Ngài dưới hình-thức tôn-giáo,

Ngày nay, trong buổi đời Hạ-Nguơn, chính Ngài dùng huyền-diệu cơ-bút để khai mở CAO-ĐÀI ĐẠI-ĐẠO TAM-KỲ PHỔ-ĐỘ. Mục-đích là để dạy con cái Ngài nhìn và biết nhau là anh em để cùng cộng-yêu hòa-ái, hầu tạo dựng cuộc Thái-Bình Thượng-Nguơn Thánh-Đức.

KẾT LUẬN

Để kết thúc, tệ hạ xin mượn một đoạn Thánh-Giáo của Đức Từ-Phụ giáng tại Nam-Thành Thánh-Thất như sau: «Nầy các con! Nếu chưa thương nhau được thì cũng không nên ghét nhau. Hề các con ghét nhau tức là tự ghét mình, mà cũng là ghét Thầy. Mà các con ghét Thầy là cơ hội tốt để ma quỉ đến ám ảnh dìu dẫn con đi vào nẻo u-đồ rẽ chia và hủy-diệt.»

Thượng-Đế Chí-Tôn

(Nam-Thành Thánh-Thất, Kỷ-Dậu 17-2-69)

Mong sao người đọc bình tâm suy-luận và tìm hiểu sâu rộng thêm lời khuyên của các Đấng Từ-Phụ.